BYUNG-CHUL HAN, EL CANSANCIO Y LA ILUSIÓN DE LA LIBERTAD

Tardé una semana en leer y anotar completamente el texto La sociedad del cansancio de Byung-Chul Han. Es un libro interesante que trata de resultar alarmante y perturbador al mismo tiempo. Uno tiene la percepción de estar en el centro de una conspiración, y en función de ello, su argumentación es axiomática, sentenciosa, y apócrifa.

Byung-Chul Han ha sabido usar muy bien las cartas que debajo de la manga de la publicidad «esconde». Sus «libritos» son, algunos más libros que otros. En todo caso, son libros producto de circunstancias e impulsados por un espíritu que se pretende «renovador», fundamentado, eso sí, en la relectura de los autores que lo cautivan y que parafrasea -no siempre abiertamente-. Tiene a su favor, hay que decirlo el ejercicio relacional y por extensión un pensamiento y discurso en red, herramienta que sabe usar eficazmente; sobre todo para una sociedad de cierta manera anclada aún en una tradición que tiene en la cuadriculación de la experiencia una manera de razonar e imaginar.

Son libros cortos los suyos, se pueden leer de una sentada. Si se pretende desmenuzarlos, hace falta un poco más de tiempo. Pero sus libros están concebidos para un público general, por más aspaviento y estupor que este ha armado en la academia.

Organizado en doce capítulos de los cuales dos fueron agregados a la edición del 2020, La sociedad del cansancio es un epílogo de la desesperación, un tsunami que parece arrasar con todo. Hace ruido, qué duda cabe, pero este ruido pretende pasar por alto las alarmas de la postmodernidad. Para Byung-Chul Han, hemos llegado a la sociedad tardo-moderna como sujetos de un rendimiento que sobrevive en una libertad completamente ilusoria. El arribo a esta condición no coteja adecuadamente las consecuencias, pero, sobre todo, las críticas asociadas al agotamiento del paradigma racional-positivista.

No son nuevas las tesis de Byung-Chul Han, lo que es «nuevo» es el delibery, que las hace sugerentes y «renovadoras» para un público de-limitado por las estrategias de publicidad y mercadeo. Pretendiendo un espíritu «renovador», lo que prevalece es un principio de inevitabilidad, un nuevo teleologismo, una nueva secularidad que tendrá en el Smart-Space, su espacio de referencialidad. No hay renovación ni alternatividad en Han, hay -eso sí- una búsqueda que pretende desentrañar las razones que fundamentan esta nueva condición. Y la ausencia de alternatividad se establece en el manejo nostálgico y casi arqueológico de la argumentación. Capítulos como Vita activa y Pedagogía del mirar son compendios de la añoranza. Nietzsche, Heidegger y Arendt aparecen legitimados por sus argumentos, pero trasnochados antes la vorágine de una sociedad en la que se ha perdido la capacidad contemplativa, donde «nada es constante y duradero»¹. Decir por tanto que Byung-Chul Han es un deudor de Nietzsche, M. Heidegger y M. Foucault, es una ingenuidad. Han es, en todo caso, un apasionado de estos autores continentales y de otros que no siempre menciona pero que le sirven para su argumentación mimética. Byung-Chul Han no es un pensador de rigor, en el sentido continental de la filosofía contemporánea.

Sin embargo, la gramática y la discursividad en Byung-Chul Han es interesante. Han siempre construye oraciones cortas, oraciones con énfasis en el axioma, precedido, mayoritariamente por una referencia. En esta lógica, subyace su criterio de argumentación. El lector tiene entonces la errónea percepción de que está frente a un hallazgo argumental. En todo caso, Han se vale de la arquitectura lógica de sus pensadores fetiches para darle cuerpo a su argumentación. Por ejemplo, Han eleva la patología neuronal a categoría histórica, usando el mismo algoritmo de Michael Foucault. A partir de esta delimitación, articula una suerte de filosofía de diagnóstico muy relacionada con la negación que desemboca en una diatriba, pasando por alto lo que verdaderamente está ocurriendo en el pensamiento contemporáneo, sobre todo, en los nuevos aportes a la fenomenología de la cognición² por solo mencionar un ejemplo.

Para Byung-Chul Han el siglo XXI no es el siglo de las bacterias o los virus –esto es muy cuestionable- como lo fue en el siglo XX, sino de las enfermedades neuronales como la depresión. La diferencia parece radicar no en la enfermedad misma, -no son infecciones- sino en sus consecuencias que no son otra cosa que el exceso de positividad, como el propio autor lo llama.  Si las enfermedades contagiosas y por tanto la inmunología asociada a estas introducen la negatividad, es decir, el otro que invade al cuerpo; en las patologías del siglo XXI, el otro ha sido eliminado³, solo queda una individualidad desprovista de cualquier instancia de dominación sometida a sí misma. Estos desplazamientos están produciendo un inadvertido cambio de paradigma sin el suficiente cotejo analítico. De este modo, «la desaparición de la otredad y la extrañeza» da paso a la diferencia⁴. El énfasis no está aquí en encontrar las cuestionadas razones de la «desaparición», sino en la legitimación de lo que este llama – «desconociendo» a Derrida- la diferencia.

Pero retomemos la tesis de la inmunología. Para Byung-Chul Han la inmunología no es un principio exclusivamente explicativo en el campo médico. Han eleva la inmunología a la categoría de paradigma -sin hacer referencia a Kunh- y principio explicativo a partir del cual su fundamentación cobra sentido. Lo inmunológico se convierte en principio instrumental para explicar la dialéctica de la negación, la expulsión de lo otro en función de una violencia que nos protegería de «una violencia mucho mayor, que sería mortal»⁵. La negación, lo otro, la extrañeza solo serán elementos puestos en función de legitimar lo que este llama la sobre-abundancia o exceso de positividad.

Una vez más, hay que delimitar donde comienza el manejo utilitario del término inmunología, y en qué medida Byung-Chul Han lo usa sencillamente para fundamentar una tesis que podría ser explicada perfectamente desde el pensamiento filosófico, antropológico y sociológico. En todo caso, Byung-Chul Han funciona desde un pensamiento como reminiscencia. Lo cual hace que su pensamiento «relacional» no sea la búsqueda de una totalidad sino más bien un ejercicio de dispersión.

Si para Foucault la patología tiene un carácter explicativo en términos de filosofía, antropología y sociología, para Byung-Chul Han solo va a funcionar como teleología. Han –hay que decirlo- no está desde el reconocimiento epistemológico y al no estarlo, hace que La sociedad del cansancio sea un grito legítimo, pero también un epílogo de la desesperación. Su texto es más perturbación que razón y argumentación. Byung-Chul Han es -cómo dudarlo- un heredero del discurso de la postmodernidad, pero no se reconoce como tal. Pesa más la performatividad y la fascinación que la argumentación, epistemológicamente hablando.